Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 613 禪祕要法經 大正新脩大藏經數位版, No. 613 禪祕要法經 姚秦 鳩摩羅什等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.pan 3卷 T.15.613 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 禪祕要法經

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【麗-CB】 【聖】 【聖乙】 【磧-CB】 CBETA CHARACTER CB07629 U+F1DCD U+265E4normalized form聾composition[音*(已/耳)] CBETA CHARACTER CB13471 U+F349F U+3564composition[口*九] CBETA CHARACTER CB13506 U+F34C2 normalized form粳composition[籺-乙+几] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) No. 613 禪祕要法經卷上 後秦弘始年鳩摩羅什等 於長安逍遙園譯

如是我聞：

一時佛住王舍城迦蘭陀竹園，與 大比丘衆千二百五十人俱，復有五百大德 聲聞：舍利弗、大目揵連、摩訶迦葉、摩訶迦旃 延等。

爾時王舍城中有一比丘，名摩訶迦絺 羅難陀，聰慧多智，來至佛所，爲佛作禮，繞 佛七匝。爾時世尊入深禪定，默然無言。時 迦絺羅難陀見佛入定，卽往舍利弗所，頭面 禮足，白言：「大德舍利弗！唯願爲我廣說法要。」 爾時舍利弗卽便爲說四諦，分別義趣，一遍 乃至七遍，時迦絺羅難陀心疑未寤。如是乃 至遍禮五百聲聞足，請說法要。諸聲聞等，亦 各七遍爲轉四眞諦法，時迦絺羅難陀心亦 不寤。復還佛所，爲佛作禮。爾時世尊從禪定 起，見迦絺羅難陀頂禮佛足，淚如盛雨，勸請 世尊：「唯願爲我轉正法輪。」爾時世尊復爲廣 說四眞諦法，一遍乃至七遍。時迦絺羅難陀 猶故未解；五百天子聞佛所說，得法眼淨，卽 持天華以供養佛，白佛言：「世尊！我等今者 因迦絺羅難陀比丘快得法利，見法如法，成 須陀洹。」時迦絺羅難陀聞諸天語，心懷慚愧， 悲咽無言，擧身投地如太山崩，卽於佛前 四體布地向佛懺悔。

爾時阿難卽從坐起，整 衣服，偏袒右肩，爲佛作禮，繞佛三匝，胡跪合 掌白佛言：「世尊！此迦絺羅難陀比丘，有何因 緣？生而多智，四毘陀論、違世羈經、日月星 辰、一切技藝無不通達。復有何罪，出家以 來經歷多年，於佛法味獨不得嘗。如來世 尊親爲說法，如生聾人無聞無得；佛法大 將隨順轉法輪者數有五百，爲其說法，亦無 有益。唯願天尊爲我分別說此比丘往昔因 緣。」

阿難問時，佛卽微笑，有五色光從口中 出，繞佛七匝，還從頂入。吿阿難言：「諦聽諦 聽，善思念之，我當爲汝分別解說。」阿難白佛 言：「唯然世尊！願樂欲聞。」

佛吿阿難：「此迦絺 羅難陀比丘，過去久遠無數劫時，有佛世尊 名曰然燈如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世 間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼佛 法中有一比丘，名阿純難陀，聰明多智。以多 智故憍慢放逸，亦不修習四念處法，身壞命 終墮黑闇地獄。從地獄出，生龍象中，五百身 中恒作龍王，五百身中恒作象王。捨畜生 身，因前出家持戒力故，得生天上。天上命 終，來生人間。前身讀誦三藏經故，今得値 佛。由前放逸不修四念處，是故今身不能覺 寤。」

爾時迦絺羅難陀聞佛此語，卽從坐起，合 掌長跪白佛言：「世尊！唯願天尊敎我繫念。」

爾時佛吿迦絺羅難陀：「諦聽諦聽，善思念之。 汝於今日快問如來滅亂心賊甘露正法、三 世諸佛治煩惱藥，關閉一切諸放逸門，普爲 人天開八正道。汝好諦觀，莫令心亂。」

佛說此 語時，衆中有五十摩訶羅比丘亦白阿難：「世 尊今者欲說除放逸法，我等隨順欲學此事。 唯願尊者爲我白佛。」說此語時，佛吿諸比丘： 「非但爲汝，亦爲未來諸放逸者，我今於此迦 蘭竹園爲迦絺羅難陀比丘說繫念法。」

佛吿 迦絺羅難陀：「汝受我語，愼莫忘失。汝從今日 修沙門法。沙門法者，應當靜處敷尼師壇，結 跏趺坐，齊整衣服，正身端坐，偏袒右肩，左手 著右手上，閉目以舌拄腭，定心令住不使分 散。先當繫念著左脚大指上，諦觀指半節，作 泡起想，諦觀極使明了。然後作泡潰想，見 指半節極令白淨，如有白光。見此事已，次觀 一節，令肉劈去，見指一節極令明了，如有 白光。」佛吿迦絺羅難陀：「如是名繫念法。」迦絺 羅難陀聞佛所說，歡喜奉行。

「觀一節已，次觀二節。觀二節已，次觀三節。觀 三節已，心漸廣大，當觀五節。見脚五節如有 白光，白骨分明。如是繫心諦觀五節，不令馳 散；心若馳散，攝令使還。如前念半節，念想成 時，擧身煖熅心下熱。得此想時，名繫心住。 心旣住已，復當起想，令足趺肉兩向披，見足 趺骨極令了了，見足趺骨白如珂雪。此想成 已，次觀踝骨，使肉兩向披，亦見踝骨極令皎 白。次觀脛骨，使肉褫落，自見脛骨皎然大 白。次觀膝骨，亦使皎然分明。次觀臗骨，亦使 極白。次觀脇骨，想肉從一一脇間兩向褫 落，但見脇骨白如珂雪，乃至見於脊骨極令 分明。次觀肩骨，想肩肉如以刀割，從肩至肘、 從肘至腕、從腕至掌、從掌至指端，皆令肉兩 向披，見半身白骨。見半身白骨已，次觀頭皮。 見頭皮已，次觀薄皮。觀薄皮已，次觀膜。觀膜 已，次觀腦。觀腦已，次觀肪。觀肪已，次觀咽 喉。觀咽喉已，次觀肺腧。觀肺腧已，見心、肺、 肝、大腸、小腸、脾、腎、生藏熟藏。

「四十戶蟲在生 藏中，戶領八十億小蟲，一一蟲從諸脈生，孚 乳產生，凡有三億，口含生藏。一一蟲有四十 九頭，其頭尾細猶如針鋒。此諸蟲等二十戶 是火蟲，從火精生。二十戶是風蟲，從風氣 起。是諸蟲等，出入諸脈遊戲自在。火蟲動風、 風蟲動火，更相呼吸以熟生藏。上下往復，凡 有七反。此諸蟲等各有七眼，眼皆出火。復有 七身，吸火動身以熟生藏。生藏熟已，各復 還走入諸脈中。

「復有四十戶蟲，戶領三億小 蟲，身赤如火。蟲有十二頭，頭有四口，口含熟 藏。脈間流血，皆觀令見。見此事已，又見諸蟲 從咽喉出。又觀小腸、肝、肺、脾、腎，皆令流注入 大腸中，從咽喉出墮於前地。此想成已，卽 見前地，屎尿臭處，及諸蚘蟲更相纏縛，諸蟲 口中流出膿血，不淨盈滿。

「此想成已，自見 己身如白雪人，節節相拄。若見黃黑，當更悔 過。旣悔過已，自見己身骨上生皮，皮悉褫 落聚在前地，漸漸長大如鉢多羅。復更長 大，似如瓮堈，乃至大如乾闥婆樓，或大或 小隨心自在。又漸增長猶如大山，而有諸 蟲唼食此山，流出膿血，有無數蟲遊走膿 裏。復見皮山漸漸爛壞，唯有少在，諸蟲競 食。有四夜叉忽從地出，眼中出火，舌如毒 蛇，而有六頭。頭各異相：一者如山、二者如 猫、三者如虎、四者如狼、五者如狗、六者如 鼠。又其兩手猶如猨猴，其十指端一一皆 有四頭毒蛇，一者雨水、二者雨土、三者雨石、 四者雨火。又其左脚似鳩槃荼鬼，右脚似於 毘舍闍鬼，現醜惡形甚可怖畏。時四夜叉，一 一荷負九種死屍，隨次行列住行者前。」

佛吿 迦絺羅難陀：「是名不淨想最初境界。」佛吿阿 難：「汝持是語，愼莫忘失。爲未來衆生，敷演 廣說此甘露法三乘聖種。」

時迦絺羅難陀，聞 佛說此語，一一諦觀，經九十日不移心想。至 七月十五日僧自恣竟，時諸比丘禮世尊已 各還所安，於日後分次第修得四沙門果，三 明六通皆悉具足，心大歡喜，頂禮佛足，白佛 言：「世尊！我於今日，因思惟故、因正受故、依三 昧故，生分已盡，不受後有，知如道眞，必定得 成淸淨梵行。世尊！此法是甘露器，受用此者 食甘露味。唯願天尊重爲廣說。」

爾時世尊吿 迦絺羅難陀：「汝今審實得此法者，可隨汝意 作十八變。」時迦絺羅難陀住立空中，隨意自 在作十八變。時諸比丘，見迦絺羅難陀我 慢心多猶能調伏，隨順佛敎繫心一處，不隨 諸根，成阿羅漢。爾時會中有千五百比丘，亂 心多者見此事已皆生歡喜，卽詣佛所次第 受法。爾時世尊因此憍慢比丘摩訶迦絺羅 難陀，初制繫念法，吿諸四衆：「若比丘、若比 丘尼、若優婆塞優婆夷，自今以後欲求無 爲道者，應當繫念專心一處。若使此心馳騁 六根猶如猨猴，無有慚愧，當知此人是旃陀 羅，非賢聖種，心不調順。阿鼻獄卒常使此人。 如是惡人，於多劫中無由得度。此亂心賊生 三界種，依因此心墮三惡道。」時諸比丘聞佛 所說。歡喜奉行。

佛吿阿難：「汝今見此摩訶迦絺羅難陀比丘， 因不淨觀得解脫不？汝好受持，爲衆廣說。」阿 難白佛：「唯然受敎。」

佛吿阿難：「諦聽諦聽，善思 念之。第二觀者，繫念額上。諦觀額中如爪甲 大，愼莫移想。如是觀額令心安住，不生諸 想，唯想額上。然後自觀頭骨，見頭骨白如頗 梨色。如是漸見擧身白骨皎然白淨，身體完 全，節節相拄。復見前地諸不淨聚，如上所說。 不淨想成時愼莫棄身，當敎易觀。易觀法者， 想諸節間白光流出，其明熾盛猶如雪山。見 此事已，前不淨聚夜叉吸去。復當想前作一 骨人極令大白。此想成已，次想第二骨人。見 二骨人已，見三骨人。見三骨人已，見四骨人。 見四骨人已，見五骨人，如是乃至見十骨人。 見十骨人已，見二十骨人。見二十骨人已，見 三十骨人。見三十骨人已，見四十骨人。見四 十骨人已，見一室內滿中骨人，前後左右行 列相向，各擧右手向於行者。是時行者，漸漸 廣大見一庭內滿中骨人，行行相向，白如 珂雪，各擧右手向於行者。心復廣大，見一頃 地滿中骨人，行行相向，各擧右手向於行 者。心漸廣大，見一由旬滿中骨人，行行相 向，各擧右手向於行者。見一由旬已，乃至 見百由旬滿中骨人，行行相向，各擧右手向 於行者。見百由旬已，乃至見閻浮提滿中骨 人，行行相向，各擧右手向於行者。見一閻浮 提已，次見弗婆提滿中骨人，行行相向，各擧 右手向於行者。見弗婆提已，次見瞿耶尼滿 中骨人，行行相向，各擧右手向於行者。見瞿 耶尼已，見欝單越滿中骨人，行行相向，各擧 右手向於行者。見四天下滿中骨人已，身心 安隱，無驚怖想。心漸廣大，見百閻浮提滿中 骨人，行行相向，各擧右手向於行者。見百 閻浮提已，見百弗婆提滿中骨人，行行相向， 各擧右手向於行者。見百弗婆提已，次見百 瞿耶尼滿中骨人，行行相向，各擧右手向於 行者。見百瞿耶尼已，次見百欝單越滿中骨 人，行行相向，各擧右手向於行者。見此事 已，身心安樂，無驚怖想。心想利故，見娑婆 世界滿中骨人，皆垂兩手伸舒十指，一切 齊立向於行者。于時行者見此事已，出定入 定恒見骨人，山河石壁、一切世事，皆悉變 化猶如骨人。

「爾時行者見此事已，於四方 面見四大水，其流迅駃、色白如乳，見諸骨 人隨流沈沒。此想成時，復更懺悔。但純見水 涌住空中，復當起想令水恬靜。」佛吿阿難： 「此名凡夫心想白骨白光涌出三昧，亦名凡 夫心海生死境界相。我今因迦絺羅難陀，爲 汝及未來一切衆生等說是白骨白光涌出 三昧門，爲攝亂心渡生死海。汝當受持，愼勿 忘失。」

爾時世尊說此語已，卽現白光三昧一 一相貌，皆令阿難悉得見之。爾時阿難聞佛 所說，歡喜奉行。此名白骨觀最初境界。

佛吿 阿難：「此想成已，更敎餘想。敎餘想者，當自觀 身作一白骨人，極使白淨，令頭倒下入臗骨 中，澄心一處極使分明。此想成已，觀身四 面，周匝四方皆有骨人。此想成已，卽於前 地作一白骨人，如似己身，亦復倒頭入 臗骨中。想一成已，次當想二。想二成已，次當 想三。想三成已，次當想四。想四成已，次當想 五。想五成已，乃至想十。如是滿一房內，見 諸骨人皆悉倒頭入臗骨中。見一房內已，乃 至見於百房之內，是諸骨人皆悉倒頭入臗 骨中。見百房已，見一由旬，滿中骨人，皆悉倒 頭入臗骨中。見一由旬已，乃至見無量諸白 骨人，皆悉倒頭入臗骨中。此想成已，見諸骨 人各各縱橫悉在前地，或見頭破、或見項 折、或見顚倒、或見繚戾、或見腰折、或見伸 脚、或見縮脚、或見脚骨分爲二分、或見頭骨 倒入胸中、或見頭骨偃仰掣縮，紛亂縱橫悉 在前地，周匝上下滿一室內。此想成已，乃至 見於無量無邊諸白骨人紛亂縱橫，或大或 小、或破或完。如此衆事，皆當住心諦觀極 令分明。」

佛吿阿難：「是時行者見此事已，當自 思惟：『前骨完具，今者破散縱橫紛亂不可記 錄。此白骨身猶尙無定，當知我身亦復無 我。』諦觀是已，當自思惟：『正有縱橫諸雜亂骨， 何處有我及與他身？』爾時行者思惟無我，身 意泰然安隱快樂。」

佛吿阿難：「此想成已，復當 更敎令心廣大，使彼行人見一閻浮提縱橫 亂骨。見諸骨外周匝四面有大火起，焰焰相 次燒諸亂骨，見諸骨人節節火起。如是火 相，或有衆火猶如流水，明炎熾盛流諸骨 間。或有衆火猶如大山，從四面來。此想成 已極大驚怖，出定之時身體蒸熱。還當攝 心如前觀骨，觀一白骨人極令明了。是時 行者入定之時不能自起，要當彈指然後 得起。此想成者，當自起念而作是言：『我於前 世無數劫來造熱惱法，業緣所牽，故使今 者見此火起。』復當作念：『如此火者從四大有， 我身空寂四大無主。此大猛火橫從空起，我 身他身悉皆亦空。如此火者從妄想生，爲何 所燒？我身及火二皆無常。』」

佛吿阿難：「行者應 當至心諦觀如是等法，觀空無火亦無衆骨。 作此觀者，無有恐懼，身意恬安倍勝於前。」爾 時阿難聞佛所說，歡喜奉行。此想成者名第 二觀白骨竟。

佛吿阿難：「觀第二白骨竟已，復 當更敎繫念法。繫念法者，先當繫心著左足 大指上，一心諦觀足大指，使肉靑黑津膩，猶 如日光炙於肥肉。漸漸至膝，乃至於臗。觀 左足已，觀其右足亦復如是。觀右足已，次當 觀腰，至背至頸，至項至頭，至面至胸，擧身 支節一切身分皆亦津黑，猶如日光炙於 肥肉，不淨流溢如屎尿聚。諦觀己身，極使分 明。想一成已，復當想二。想二成已，復當想三。 想三成已，復當想四。想四成已，復當想五。想 五成已，復當想十。想十成已，見一室內滿中 津黑，猶如日光炙於肥肉，如屎尿聚。諸不 淨人，行列縱橫滿一室內。見一室已，復見二 室。見二室已，乃至見無量衆多不淨人，四維 上下皆悉充滿娑婆世界。此想成已，行人 自念：『我於前世，貪婬愚癡不自覺知，盛年放 逸貪著情色無有慚愧，隨逐色聲香味觸 法。今觀我身不淨流溢，他身亦爾。何可愛 樂？』見此事已，極自厭身，慚愧自責。出定之 時，見諸飮食如屎尿汁，甚可惡厭。

「次敎易 觀。易觀法者，當更起想念。想念成時，見其 身外諸不淨間，周匝四面忽然炎起。如熱時 焰，其色正白，如野馬行，映諸不淨。爾時行 者見此事已，當大歡喜。以歡喜故，身心輕 軟，其心明朗快樂倍常。」佛吿阿難：「是名第 三慚愧自責觀。」

爾時阿難聞佛所說，歡喜奉 行。此想成者，名第三津膩慚愧觀竟。

佛吿阿難：「此想成已，復當更敎繫念住意左 脚大指上，令諦觀脚大指節，起膖脹想。見 膖脹已，起爛壞想。見爛壞已，起靑黑赤白諸 膿血想。是諸膿血，極使臭處，難可堪忍。如是 漸漸至膝至臗，皆令膖脹爛潰不淨。觀左脚 已，右脚亦然。如是漸漸，至腰、至背、至頸、至 項、至頭、至面、至胸，擧身支節一切膖脹，皆 悉爛壞，靑黑赤白諸膿流出，臭惡雜穢不可 堪處。想一成已，復更想二。想二成已，復更想 三。想三成已，復更想四。想四成已，復更想 五。想五成已，乃至想十。想十成已，見一室 內周匝上下諸膖脹人，皆悉爛壞，靑黑赤 白諸膿悉皆流出，雜穢臭處不可堪忍。復 當更想一由旬。想一由旬已，乃至想百由旬。 想百由旬已，乃至見三千大千世界，周匝上 下、地及虛空一切彌滿，膖脹爛壞，靑黑赤 白諸膿流出，雜穢充滿不可堪處。」

佛吿阿難： 「爾時行者見此事已，自觀己身不淨充滿，觀 於他身亦復如是。當作想念：『我此身者甚可 患厭，衆多不淨彌滿一切。』諦觀是已，畏生死 患，其心堅固深信因果。出定入定恒見不 淨，欲求厭離捨棄此身。作此想時，自見己身 擧體皮肉如秋葉落。見肉墮地在前地已， 卽大動心，心生驚怖，身心震掉不能自寧， 身氣熱惱，如熱病人爲渴所逼。出定之時，如 人夏日行於曠野渴乏無水，身體疲極。此想 成已，乃至食時，見所食物如膖死屍，見所飮 漿猶如膿血。此想成已，極大厭身。觀於身 內及於身外，求淨不得。」

佛吿阿難：「復當更敎 令其易想，莫使棄身唐無所得。易觀法者，當 於遠處臭穢之外作一淨物，敎其繫心想一 淨物，心眼明了卽欲往取。如是漸漸，所見廣 遠諸不淨外，有諸淨地如琉璃地，見此淨 處卽便欲往。轉復廣遠，意不能達。」佛吿阿 難：「爾時當敎如此行人而作是言：『汝所見事 是不淨想，此不淨想而雜穢物。當知此想從 顚倒起，皆由前世顚倒行故而得此身。如此 身者，種子根本皆爲不淨。汝今實見此不淨 不？雖見不淨、於外見淨，當知此淨及與不淨 不可久停，隨逐諸根憶想見是。此不淨身屬 諸因緣，緣合則有、緣離則無。爾所見事亦屬 緣想，想成則有、想壞則無。如此想者，從五情 出、還入汝心，諸欲因緣而有此想。此不淨 想，來無所從、去無所至。汝當一一諦觀不淨， 求索彼我了不可得。世尊說我及他皆悉空 寂，何況不淨！』如是種種呵責其心，敎令觀 空，見髮毛爪齒一切悉無，豁然捨諸不淨之 物，如前住意還觀骨人。」

佛吿阿難：「汝持是語， 愼莫忘失此不淨觀及易想法。」爾時阿難聞 佛此語，歡喜奉行。此想成時，名第四膖脹膿 血及易想觀竟。

佛吿阿難：「此想成已，次當更敎繫念一處，端 坐正受，諦觀右脚大指上，令指上皮携携欲 穿，薄皮厚皮內外映徹。其薄皮內有一薄 膜，亦當諦觀，如是漸漸至膝至臗。左脚亦 然。至腰至背、至頸至項、至頭至面至胸，擧身 皆爾。薄皮厚皮內外映徹，携携欲穿如 被吹者，其皮膖脹不可具說。身諸毛中一 一毛孔，百千無量諸膿雜汁，猶如雨滴從毛 孔出，疾於震雨。內外俱流，膿血盈滿，不淨 之極難可堪忍。猶如膿池，亦如血池，諸蟲滿 中。此想成已，當觀胸裏擧身是蟲，猶如蟲 聚。復當更觀左脚大指膖脹膿潰，靑膿、黃 膿、赤膿、黑膿、紅膿、綠膿、白膿，爛潰交橫與 屎尿雜，復有諸蟲遊戲其中，穢惡臭處不可 堪忍。厭患此身，不貪諸欲、不樂受生。此想成 時，見大夜叉身如大山，頭髮蓬亂如棘刺 林，有六十眼猶如電光，有四十口，口有二 牙，皆悉上出猶如火幢，舌似劍樹吐至于 膝，手捉鐵棒，棒似刀山，如欲打人。如是衆多 其數非一。見此事時，極大驚怖身心皆動。如 此相貌，皆是前身毀犯禁戒、諸惡根本，無我 計我、無常計常、不淨計淨，放逸染著貪受 諸欲，於苦法中橫生樂想，於空法中起顚 倒想，於不淨身起於淨想，邪命自活不計無 常。此想成時，復當更敎：『汝莫驚怖。如此夜 叉，是汝惡心猛毒境界，從六大起、六大所成。 汝今應當諦觀六大。此六大者，地、水、火、風、識、 空。如此一一汝當諦推：汝身爲是地耶？爲 是水耶？爲是火耶？爲是風耶？爲是識耶？爲是 空耶？如是一一諦觀此身，從何大起？從何大 散？六大無主，身亦無我，汝今云何畏於夜叉？ 如汝心想，來無所從、去無所至。想見夜叉，亦 復如是。但安意坐，設使夜叉來打汝者，歡喜 忍受，諦觀無我，無我法中無驚怖想。但當正 心結加趺坐，諦觀不淨及與夜叉。』作一成 已，復當作二，如是漸漸乃至無量，一一諦 觀皆令分明。」

佛吿阿難：「汝好受持觀薄皮 不淨法，愼莫忘失。」爾時阿難聞佛所說，歡喜 奉行。此想成時，名第五觀薄皮竟。

佛吿阿難：「此想成已，復當更敎繫念著右脚 大指上，當諦觀脚指使脚膖脹，從脚至頭如 吹皮囊，膖脹津黑靑瘀難堪，滿中白蟲如 粳米粒。蟲有四頭，蠢蠢相逐，更相唼食。肌 肉骨髓皆生諸蟲，一切五藏蟲皆食盡，唯有 厚皮在其骨外。其皮厚薄猶如繒練，諸蟲出 入如穿竹葉，內外携携其皮欲穿。眼中躁 癢，有無數蟲穿眼欲出，生眼眶間。身分九 孔亦復如是。諸蟲爾時，從厚皮出、入薄皮 中，皮遂穿盡，蟲皆落地。其數衆多，不可稱 計，作一大聚猶如蟲山。在行者前，更相食 噉、或相纏繞。爾時行者見衆多蟲已，復當繫 念諦觀一蟲，使此一蟲噉諸蟲盡，旣噉蟲已 一蟲獨在。其心漸大，見向一蟲大如狗許， 身體困頓、鼻曲如角，嗅行者前，其眼正赤， 如燒鐵丸。見此事已極大驚怖，當自憶念：『我 身云何忽然乃爾作如此事？先見諸蟲更相 食噉，今見此蟲形體醜惡何甚可畏！』此想成 時當自觀身：『我此諸蟲，本無今有、已有還 無。如此不淨從心想生，來無所從、去無所 至，亦非是我亦非是他。如此身者，六大和 合因緣成之，六大散滅身亦無常。向者諸 蟲，來無所從、去無所至。我身、蟲聚，當有何 實？蟲亦無主，我亦無我。』作是思惟，時所見 蟲，眼當漸漸小。見此事已身心和悅，恬然 安樂倍勝於前。」

佛吿阿難：「汝好受持是厚皮 蟲聚觀法，愼莫忘失。」阿難聞佛所說，歡喜奉 行。此想成已，名第六厚皮蟲聚觀竟。

佛吿阿難：「復當住意繫念一處，諦觀右脚 大指上，從足至頭好諦觀之。當使皮肉都盡， 腸胃腹肝、肺心脾腎，一切五藏悉落墮地， 唯有筋骨共相連持。殘膜著骨，其色極赤，或 如淤泥、或如濁水。作濁水想，持用洗皮。從足 至頭皆使如是，自觀己身極令分明。觀己身 已，於現前地復作一身，使在前立，如己無異。 想一成已，復當想二。想二成已，復當想三。想 三成已，復當想四。想四成已，復當想五。想五 成已，乃至想十。想十成已，見一室內周匝上 下，滿中皆是赤色骨人，或有淤泥色者、或有 濁水色者，以濁水洗皮。如是衆多，漸漸廣大， 滿一由旬。想一由旬已，想二由旬。想二由旬 已，漸漸廣大想百由旬。想百由旬已，乃至見 三千大千世界，滿中赤色骨人，或有淤泥色 者、或有濁水色者，以濁水洗皮。周匝上下，縱 橫彌滿。」

佛吿阿難：「汝今諦觀此赤色相，愼 莫忘失。」爾時阿難聞佛所說，歡喜奉行。此想 成時，名第七極赤淤泥濁水洗皮雜想竟。

佛吿阿難：「復當更敎繫心住意，觀左脚大指， 從足至頭，如新死人其色萎黃，當觀己身 亦復如是。見萎黃已，當令黃色變成靑赤。此 想成時，見於前地有一新死人，其色黃赤。見 一已見二，見二已見三，見三已見四，見四 已見五。見五已心想利故，恒見己身如新死 人。如是想成，見一切人滿閻浮提如新死人。 此想成已，轉復廣大，見三千大千世界滿中 新死人，自見己身及以他身等無有異。此想 成時，心意惙然，貪欲轉薄。」

佛吿阿難：「汝好諦 觀是新死想，愼莫忘失。」爾時阿難聞佛所說， 歡喜奉行。此想成時，名第八新死想竟。

佛吿阿難：「復當更敎繫念住意，諦觀左脚大 指上，從足至頭，使心不散見身諸骨，一一 分明，共相支拄亦相連持，無有破者。毛髮 爪齒皆悉具足，皎然大白。見己身已，往 復反覆想令白淨。想一身已，復想二身。想二 身已，復想三身。想三身已，復想四身。想四身 已，復想五身，乃至於十。想十身已，見一室 內，周匝上下悉是骨人，毛髮爪齒皆悉具 足，白中白如珂雪。見一室已，復見百室。見 百室已，見一閻浮提。見一閻浮提已，乃至見 三千大千世界，滿中骨人，毛髮爪齒皆悉具 足，其色極白，白如珂雪。此想成時，心意恬 安，歡喜倍常。」

佛吿阿難：「汝好諦觀具身骨想， 愼莫忘失。」爾時阿難聞佛所說，歡喜奉行。此 想成時，名第九具身想竟。

佛吿阿難：「復當更敎繫心住意，諦觀右足大 指兩節間，令心專住無分散意，觀兩節使相 離去，唯角相拄。觀兩節已，從足至頭皆令如 是，使節節解，唯角相拄。從頭至足有三百 六十三解，一一諦觀，令節節各解。若不足者， 安心諦觀，令節節各解，唯角相拄。觀己身 已，當觀他身。觀見一已觀見二，觀二已觀 見三，觀三已觀見四，觀四已觀見五。觀五 已，乃至觀見無量諸白骨人，節節各解，唯角 相拄。見此事已，復見四方衆多骨人亦復如 是。得此觀時，當自然見諸骨人外，猶如大 海恬靜澄淸。其心明利，見種種雜色光圍繞 四邊。見此事已，心意自然安隱快樂，身心 淸淨無憂喜想。」

佛吿阿難：「汝好諦觀此節節 解想，愼莫忘失。」阿難聞佛所說，歡喜奉行。得 此觀者，名第十節節解觀竟。

佛吿阿難：「此想成已，復當更敎繫念住意，諦 觀右脚大指兩節間，令節相離如三指許，作 白光想持用支拄。若夜坐時作月光想，若 晝坐時作日光想，連持諸骨莫令解散。從足 至頭三百六十三解，皆令相離如三指，許以 白光持不令散落。晝日坐時以日光持，若夜 坐時以月光持，觀諸節間皆令白光出。得此 觀時，當自然於日光中見一丈六佛，圓光一 尋，左右上下亦各一尋。軀體金色，擧身光 明炎赤端嚴，三十二相、八十種好皆悉炳 然。一一相好分明得見，如佛在世等無有異。 若見此時，愼莫作禮，但當安意諦觀諸法。 當作是念：『佛說諸法無來無去，一切性相皆 亦空寂。諸佛如來是解脫身，解脫身者則是 眞如，眞如法中無見無得。』作此想時，自然 當見一切諸佛。以見佛故，心意泰然恬怕 快樂。」

佛吿阿難：「汝今諦觀是流光白骨，愼 莫忘失。」爾時阿難聞佛所說，歡喜奉行。得此 觀者，名第十一白骨流光觀竟。

佛吿阿難：「得此觀已，復當更敎繫心住意，諦 觀脊骨。於脊骨間，以定心力作一高臺想，自 觀己身如白玉人結加趺坐，以白骨光普照 一切。作此觀時極使分明。坐此臺已，如神 通人住須彌山頂，觀見四方無有障閡，自 見故身了了分明，見諸骨人白如珂雪，行行 相向，身體完具無一缺落，滿於三千大千世 界。此名白光想成。次見縱骨，亦滿三千大 千世界。復見橫骨，亦滿三千大千世界。見靑 色骨人，行行相向，滿三千大千世界。復見黑 色骨人，行行相向，滿三千大千世界。復見膖 脹人，行行相向，滿三千大千世界。復見膿 癩人，復見膿血塗身人，滿三千大千世界。復 見爛壞擧身蟲出人，滿三千大千世界。復見 薄皮覆身人，滿三千大千世界。復見皮骨相 離人，滿三千大千世界。復見赤如血色人，滿 三千大千世界。復見濁水色人，滿三千大千 世界。復見淤泥色人，滿三千大千世界。復見 白骨人，毛髮爪齒共相連持，滿三千大千世 界。次見三百六十三節解，唯角相拄，如此 骨人滿三千大千世界。次見節節兩向解離 相去三指許間有白光人，滿三千大千世界。 次見散白骨人，唯有白光共相連持，滿三千 大千世界。如是當見衆多白骨人，數不可說。 得此觀時，當起想念：『我此身者從四大起枝 葉種子，乃至如是不淨之甚，極可患厭。如 此境界從我心起，心想則成、不想不見。當 知此想是假觀見、從虛妄見，屬諸因緣。我 今當觀諸法因緣。云何名諸法因緣？諸法因 緣者，從四大起。四大者，地水火風。』復當觀是 風大從四方起，一一風大猶如大蛇，各有四 頭，二上二下，衆多耳中皆出是風。此觀成 時，風變爲火。一一毒蛇吐諸火山，其山高 峻甚可怖畏，有諸夜叉住火山中，動身吸 火毛孔出風。如是變狀遍滿一室。滿一室 已，復滿二室。滿二室已，漸漸廣大，滿一由 旬。滿一由旬已，滿二由旬。滿二由旬已，滿 三由旬。滿三由旬已，轉復廣大滿閻浮提，見 諸夜叉在火山中，吸火負山，毛孔出風，周 慞馳走遍閻浮提。復驚夜叉以逼行者。 見此事時心大驚怖，求易觀法。易觀法者，先 觀佛像。於諸火光端，各作一丈六佛像想。 此想成時，火漸漸歇變成蓮華，衆多火山如 眞金聚內外映徹，諸夜叉鬼似白玉人。唯有 風大，迴旋宛轉吹諸蓮華。無數化佛住立 空中，放大光明如金剛山。是時諸風靜然 不動。時四毒蛇口中吐水，其水五色，遍滿一 床。滿一床已，復滿二床。滿二床已，次滿三 床，如是乃至遍滿一室。滿一室已，次滿二 室。滿二室已，次滿三室，如是乃至遍滿十室。 水滿十室已，見五色水色色之中各有白光， 如頗梨幢，有十四重，節節皆空，白水涌出停 住空中。此想成時，行者自見身內心中有一 毒龍，龍有六頭，繞心七匝，二頭吐水、二頭吐 火、二頭吐石，耳中出風。身諸毛孔各生九十 九毒蛇。如是諸蛇，二上二下。諸龍吐水，從足 下出，流入白水。如是漸漸滿一由旬皆見是 事。滿一由旬已，復滿二由旬。滿二由旬已，滿 三由旬，如是乃至滿閻浮提。滿閻浮提已，是 時毒龍從臍而出，漸漸上向入於眼中，從 眼而出住於頂上。爾時諸水中有一大樹， 枝葉四布遍覆一切。如此毒龍不離己身，吐 舌樹上。是龍舌上有八百鬼，或有鬼神，頭上 戴山、兩手如蛇、兩脚似狗。復有鬼神，頭似龍 頭，擧身毛孔有百千眼，眼中火出，齒如刀 山，宛轉在地。復有諸鬼，一一鬼形有九十 九頭，各有九十九手。其頭形狀極爲醜惡，似 狗野干、似狸似猫、似狐似鼠。是諸鬼頸各負 獼猴。是諸惡鬼遊戲水中，或有上樹騰躍透 擲。有夜叉鬼頭上火起，是諸獼猴以水滅 火，不能制止，遂使增長。如是猛火，從其水 中頗梨幢邊忽然熾盛，燒頗梨幢如融眞金， 焰焰相次繞身十匝，住行者上如眞金蓋，有 諸羅網，彌覆樹上。此眞金蓋足滿三重。爾 時地下忽然復有四大惡鬼，有百千耳，耳出 水火，身毛孔中雨諸微塵，口中吐風充滿世 界。有八萬四千諸羅刹鬼，雙牙上出高一 由旬，身毛孔中霹靂火起。如是衆多，走戲 水中。復有虎狼師子豺豹鳥獸，從火山出，遊 戲水中。見是事時，一一骨人滿娑婆界，各擧 右手。時諸羅刹，手執鐵叉擎諸骨人，積聚一 處。爾時復有九色骨人，行行相次，來至行者 所。如是衆多，百千境界不可具說。」

佛吿阿 難：「此想成時，名四大觀。汝好受持，愼勿忘失。」 爾時阿難聞佛所說，歡喜奉行。此想成時，名 第十二地大觀火大觀風大觀水大觀，亦名 九十八使境界。

佛吿阿難：「此想成已，復當更敎繫念住意，諦 觀腰中脊骨，想諸脊骨白如珂雪。見脊骨 已，見擧身骨節節相拄，轉復明淨白如頗 梨。見一一骨支節大小，一一皆明，如頗梨 鏡。火大風水地大，是諸境界皆於一節中現。 此想成時，見下方地，從於床下漸漸就開。見 一床下地已，復見二床下地。見二床下地已， 復見三床下地。見三床下地已，漸見一室內。 見一室內已，次見二室內。見二室內已，漸見 三室內。見三室內已，復見一庭中地，漸漸就 開。見此事時應當諦觀，乃至下方無有障 閡。下方風輪中有諸風起，向諸夜叉，皆吸 此風。吸此風已，身諸毛孔生鳩槃荼。一一鳩 槃荼吐諸山火，滿大千世界。是諸山間忽然 復有無量妙女，鼓樂絃歌至行者前。羅刹復 來。爭取食之。行者見已，極大驚怖不自勝 持。出定之時，恒患心痛，頂骨欲破。攝心入 定，如前悉見四大境界。見此境界已，四大 定力故，自見身體白如玉人，節節上火起、節 節下水流，耳中風出、眼中雨石。見此事已，於 其前地有十蚖蛇，其身長大五百由旬，有 千二百足，足似毒龍。身出水火，宛轉於地。 此想成時，但當至心懺悔先罪。出定之時不 得多語，於寂靜處一心繫念，唯除食時。復 當懺悔，服諸酥藥，然後方當易此觀法。」

佛吿 阿難：「此觀名爲第二四大觀。汝好受持，愼 勿忘失。」爾時阿難聞佛所說，歡喜奉行。此想 成時，名第十三結使根本觀竟。

佛吿阿難：「此想成已，當更易觀。易觀法者， 火大動時應起山想。當想諸山猶如氷霜，爲 火所融。如是猛火極大熾盛。火熾盛時，身 體蒸熱。復更想龍，令雨諸石以掩猛火。復當 想石，使碎如塵。龍復吐風，聚諸微塵積至成 山，無量林木荆棘叢刺皆自然生。爾時白 水，五色具足，流諸刺間。如是諸水住山頂 上，猶如積氷凝然不動。」此想成已，名第十 四易觀法。

佛吿阿難：「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷， 三昧正受者，汝當敎是易觀法，愼勿忘失。此 四大觀，若有得者，佛聽服食酥肉等藥。其 食肉時洗令無味，當如飢世食子肉想：『我今 此身若不食肉，發狂而死。』是故佛於舍衛國 勅諸比丘，爲修禪故，得食三種淸淨之肉。」 爾時阿難聞佛所說。歡喜奉行。

佛吿阿難：「敎易觀已，復當更敎如前繫念住 意，諦觀脊骨，復使白淨過前數倍。於二節 間以明淨故，得見一切諸穢惡事。此想成時， 當自觀身作一骨人，節節之中白淨明顯，如 頗梨鏡。閻浮提中一切骨人，及四大觀所有 境界，皆於一節中現。見此事已，見諸骨人從 東方來，向於行者，行行相次，數如微塵。如是 東方滿娑婆世界諸白骨人，皆行行相次，來 向行者；南西北方、四維上下亦復如是。復有 靑色骨人，行行相次，來向行者，滿閻浮提。漸 漸廣大，乃至東方滿娑婆世界；南西北方、四 維上下亦復如是。復有淤泥色骨人，行行相 次，來向行者，滿閻浮提。漸漸廣大，乃至東方 滿娑婆世界；南西北方、四維上下亦復如是。 復有濁水色骨人，行行相次，來向行者，滿閻 浮提。漸漸廣大，乃至東方滿娑婆世界；南西 北方、四維上下亦復如是。復有赤色骨人，行 行相次，來向行者，滿閻浮提。漸漸廣大，乃至 東方滿娑婆世界；南西北方、四維上下亦復 如是。復有紅色骨人，行行相次，來向行者，滿 閻浮提。漸漸廣大，乃至東方滿娑婆世界；南 西北方、四維上下亦復如是。復有膿血塗身 骨人，行行相次，來向行者，滿閻浮提。漸漸廣 大，乃至東方滿娑婆世界；南西北方、四維 上下亦復如是。復有黃色骨人，行行相次，來 向行者，滿閻浮提。漸漸廣大，乃至東方滿娑 婆世界；南西北方、四維上下亦復如是。復有 綠色骨人，行行相次，來向行者，滿閻浮提。漸 漸廣大，乃至東方滿娑婆世界；南西北方、四 維上下亦復如是。復有紫色骨人，行行相次， 來向行者，滿閻浮提。漸漸廣大，乃至東方滿 娑婆世界；南西北方、四維上下亦復如是。復 有那利瘡色骨人，於諸節間，二節流出十六 色，諸惡雜膿，行行相次，來向行者，滿閻浮 提。漸漸廣大，乃至東方滿娑婆世界；南西 北方、四維上下亦復如是。此想成時，行者 驚怖，見諸夜叉欲來噉己。爾時復當見諸骨 人，節節火起、焰焰相次，遍滿娑婆世界。復 見骨人頂上涌出諸水，如頗梨幢。復見骨人 頭上，一切衆火化爲石山。是時諸龍耳出 諸風，吹火動山。是時諸山。旋住空中。如窯 家輪。而無分閡。見此事已，極大驚怖。以驚 怖故，有一億鬼，擔山吐火，形狀各異，來至 其所。」

佛吿阿難：「若有比丘，正念安住修不放逸，見 此事時當敎諸法空無我觀。出定之時亦當 勸進令至智者所問甚深空義。聞空義已，應 當自觀：『我身者，依因父母不淨和合，筋纏血 塗，三十六物汚露不淨，屬諸業緣，從無明 起。今觀此身無一可愛，如朽敗物。』作是思 惟，時諸骨人皆來逼己，當伸右手以指彈 諸骨人，而作是念：『如此骨人，從虛妄想強分 別現。我身亦爾，從四大生，六入村落所共居 止，何況諸骨從虛妄出。』作是念時，諸白骨 人碎散如塵，積聚在地如白雪山。衆多雜 色骨人，有一大虺忽然吞食。於白雪山上 有一白玉人，身體端嚴，高三十六由旬，頸赤 如火。眼有白光。時諸白水幷頗梨幢，悉皆自 然入白玉人頂。龍鬼蛇虺、獼猴師子狸猫之 屬，悉皆驚走，畏大火故尋樹上下，身諸毛 孔九十九蛇悉在樹上。爾時毒龍宛轉繞 樹，復見黑象在樹下立。見此事時，應當深心 六時懺悔，不樂多語，在空閑處思諸法空。諸 法空中無地無水亦無風火，色是顚倒從幻 法生，受是因緣，從諸業生。想爲顚倒，是不住 法。識爲不見，屬諸業緣，生貪愛種。如是種 種諦觀此身，地大者從空見有，空見亦空，云 何爲堅想地？如是推析何者是地？作是觀 已，名觀外地。一一諦觀地大無主。作是想 時，見白骨山復更碎壞猶如微塵，唯骨人 在於微塵間，有諸白光共相連持。於白光間 復生種種四色光明，於光明間復起猛火燒 諸夜叉。時諸夜叉爲火所逼悉走上樹，未至 樹上黑象踏蹴，夜叉出火燒黑象脚。黑象 是時作聲鳴吼，如師子吼音，演說苦空無常 無我，亦說此身是敗壞法不久當滅。黑象說 已與夜叉戰，夜叉以大鐵叉刺黑象心，黑象 復吼，一房地動，是時大樹根莖枝葉一時 動搖。龍亦吐火欲燒此樹，諸蛇驚張各申九 十九頭以救此樹。是時夜叉復更驚起，手執 大石欲擲黑象。黑象卽前以鼻受石，擲置樹 上。石至樹上，狀似刀山。是夜叉奮身大踊， 身諸毛孔出諸毒龍。龍有四頭，吐諸烟焰，甚 可怖畏。此想成時，自見己身，身內心處深如 坑井，井中有蛇吐毒上下現於井上。有摩尼 珠，以十四絲繫懸在虛空。時彼毒蛇仰口吸 珠，了不能得，失捨躄地迷悶無知，是時口 火還入頂中。行者若見此事，當起懺悔。乞適 意食調和四大，極令安隱。當坐密屋無鳥雀 聲處。」

佛吿阿難：「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆 夷得此觀者，名得地大觀。當勤繫念，愼莫放 逸。若修不放逸行，疾於流水當得頂法。雖復 嬾惰，已捨三塗惡道之處，捨身他世生兜率 天，値遇彌勒，爲說苦空無常等法，豁然意解。 成阿那含果。」

佛吿阿難：「汝今諦受地大觀法， 愼勿忘失，爲未來世一切衆生敷演廣說。」爾 時阿難聞佛所說，歡喜奉行。得此觀者，名第 十四地大觀竟，亦名分別四大相貌，復名見 五陰麁相。有智慧者亦能自知結使多少。 四念處中名身念處，唯見身外，未見身內。 身念處境界四分之中，此是最初。得此觀者， 身心悅樂，少於諍訟。

佛吿阿難：「此想成已，次當更觀身外火，從因 緣有，有緣則起、緣離則滅。如此衆火，來無所 從來、去無所至，恍忽變滅終不暫停。作是 思惟時，外火卽滅更不復現。復當思惟：『外諸 水等江河池流，皆是龍力變化所成，我今云 何橫見此水？此諸水等，來無所從來、去無所 至。』作是思惟時外水不現。復當起念：『此風者 與虛空合，諸龍鳴吼，假因緣有。如此想者，亦 不在內、亦不在外、不在中間，顚倒心故橫見 此事。』作是思惟時外風不起。復當更繫念思 惟身內脊骨，見身內骨白如珂雪，一一節間 三十六物穢惡不淨皆於中現。或見身皮猶 如皮囊，盛諸不淨，無量瘭疽、百千癰疾悉在 其中，諸膿流出滴滴不絕，當在骨人頭上 極可厭患。或見身內，五藏悉皆走入於大腸 中，大腸膖脹爛潰難堪。爾時行者以定力 故，出定入定見一切人及與己身同不淨聚， 見諸女人身如蟲狗穢惡不淨，自然當得不 貪色想。」

佛吿阿難：「此想成時，名第十四觀外 四大，亦名漸解學觀空。」佛吿阿難：「汝持佛 語，愼勿忘失。」爾時阿難聞佛所說，歡喜奉 行。

佛吿阿難：「此想成已，復當更敎繫念，諦觀身 內地大。身內地大者，骨齒爪髮腸胃腹肝心 肺諸堅實物，悉是地大精氣所成，外地無 常。所以知之，譬如大地，二日出時大地焦枯， 三日出時江河池沼悉皆枯竭，四日出時大 海三分減二，五日出時大海枯盡，六日出時 大地焰起，七日出時大地然盡。外地猶爾，勢 不支久，況身內地當復堅牢？爾時行者應自 思惟：『今我此身，髮是我耶？爪是我耶？骨是 我耶？身諸五藏爲是我耶？』如是諦觀身諸 支節都無有我。自觀諸骨，一一諦觀：『此骨 者從何處生？父母和合赤白精時、如乳時、 如泡時、如是歌羅邏時、如安浮陀時，如是諸 時何處有骨？當知此骨本無今有、已有還 無。此骨者，同虛空相。外地無常，內地亦爾。』 作是思惟時諦觀己身，一切諸骨自然破散 猶如微塵。入定觀骨，但見骨處、不見骨相。出 定見身，如前無異。復當更觀身內諸火，從外 火有。外火無常，無有暫停。我今身火何由 久熱？作是觀時，觀諸骨上一切火光悉滅不 現。復當更觀身內諸水，我此諸水因外水有。 外水無常，勢不支久。內水亦爾，假緣而有，何 處有水及不淨聚？外風無常，勢不支久，從因 緣生、還從緣滅。今我身內所有諸風，假僞 合成、強爲機關，何處有風？從妄想起，是顚倒 見。作是思惟時，不見身內諸龍，耳中所有 諸風悉滅不現。如是種種諦自思惟，何處有 人及地水火風？觀此地是敗壞法，觀此火猶 如幻。又觀此風從顚倒起，觀此水從虛妄 想現。作是觀時，行者見身猶如芭蕉，中無 堅實，或自見心如水上泡，聞諸外聲猶如谷 聲。作是觀時，見諸骨上一切火光、見白光 水、見諸龍風悉在一處。觀身靜寂，不識身 相，身心安隱，恬怕悅樂。如此境界，名第十 五四大觀竟。」

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後秦弘始年姚秦三藏法師 於長安逍遙園 七K19n0798_p0919a13六 太大 技伎 嘗寤 如生聾人如坐𦗤人 明名 終中 長常 天世 泡皰 泡皰 劈擘 煖熅溫煖 褫陀 褫陀 腧俞 腧俞 藏臟 十 十 身耳 中 褫陀 瓮盆 增漸 大太 優若優 以已 移雜 內中 已己 樂隱 者 駃駛 住注 涌踊 海悔 涌踊 渡度 似自 骨是 當人 使 肥肌 頸項 肥肌 肥肌 滿滿滿 貪染 左在 膖肨 忍 已 心 薄時薄 內 被披 震雹 靑責 蓬髼 十千 于乎 染深 起趣 當諦常 推惟 加跏 令 皮觀皮 瘀瘀游 粳粳 眶匡 許 嗅現 恬怡 肺心心肺 相想 左右 萎痿 見 四已見五五見四 竟意 頭願 拄柱跓 爪瓜 己自己 往住 白白者白白白 珂阿 色已 拄柱跓 節 拄柱跓 拄柱跓 是 然利 想相 拄柱跓 擧與 赤赫 莫勿 此是 怕泊 快故 極使然後 閡礙 縱從 膿病 拄柱跓 葉條 當常 見是 妄空 已 慞章 驚擎 夜火 各各各 大火大 宛婉 大火 至是 頂項 宛婉 止心 使更 爾金 雙一 霹靂礕礰 拄柱跓 悉患 蚖㕤 宛婉 寂靜靜寂 酥蘇 二四十三四 極大熾盛燒盛大盛 酥蘇 勅制 二三 瘡創 吹吸 窯陶 露染 今令 諸二 虺蛇 上 蛇虺蚖蛇 宛婉 業因 析柝 上項 苦若 房聲 躄擗 密密泥 相想 內肉 忽惚 滴滴渧渧 脹膿 漸斬 腸胃腹陽胃腸 今爾 諸 乳乳肥乳胞 虛盡 外內外 今我我今 僞爲 又人 起想起 芭苞 怕泊 法 上上一第二

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後秦弘始年【大】＊，姚秦三藏法師【宋】【元】【明】【宮】＊ 於長安逍遙園【大】＊，〔－〕【明】＊ 太【大】，大【宋】【元】【明】【宮】 技【大】，伎【宋】 嘗【大】，寤【宋】【元】【明】 如生聾人【大】，如坐𦗤人【宮】 明【大】，名【明】 終【大】，中【明】 長【大】，常【明】 天【大】，世【明】 泡【大】＊，皰【宋】【元】【明】【宮】＊ 劈【大】，擘【宋】【元】【明】【宮】 煖熅【大】，溫煖【聖】 褫【大】＊，陀【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 腧【大】＊，俞【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 藏【大】下同，臟【明】下同 十【大】＊，〔－〕【聖】＊ 身【大】，耳【宋】【元】【明】【宮】【聖】 中【大】，〔－〕【聖】 瓮【大】，盆【聖】 增【大】，漸【宋】【元】【明】【宮】 大【大】，太【宋】【元】【明】【宮】【聖】 優【大】，若優【聖】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】【聖】 移【大】，雜【宋】【元】【明】 內【大】，中【聖】 樂【大】，隱【聖】 者【大】，〔－〕【聖】 駃【大】，駛【宮】 住【大】，注【宋】【元】【明】【宮】 涌【大】＊，踊【宋】【元】【明】【宮】＊ 海【大】，悔【聖】 渡【大】，度【宮】【聖】 似【大】，自【明】 骨【大】，是【聖】 當【大】，人【聖】 使【大】，〔－〕【聖】 肥【大】＊，肌【宋】【元】【明】【宮】＊ 頸【大】，項【聖】 滿【大】，滿滿【宋】【元】【明】【宮】 貪【大】，染【聖】 左【大】，在【宋】【元】【明】【宮】 膖【大】下同，肨【宮】下同 忍【大】，〔－〕【聖】 已【大】，〔－〕【聖】 心【大】，〔－〕【聖】 薄【大】，時薄【聖】 內【大】，〔－〕【聖】 被【大】，披【聖】 震【大】，雹【宋】【元】【明】【聖】 靑【大】，責【聖】 蓬【大】，髼【宋】【元】【明】【宮】 十【大】，千【聖】 于【大】，乎【聖】 染【大】，深【聖】 起【大】，趣【聖】 當諦【大】，常【聖】 推【大】，惟【聖】 加【大】，跏【宋】【元】【明】【宮】 令【大】，〔－〕【聖】 皮【大】，觀皮【聖】 瘀【大】，瘀游【宋】【元】【宮】【聖】 粳【大】，粳【聖】 眶【大】，匡【宮】【聖】 許【大】，〔－〕【聖】 嗅【大】，現【聖】 恬【大】，怡【聖】 卷第一終【聖乙】 卷第二首【聖乙】 肺心【大】，心肺【聖】 相【大】，想【聖乙】 左【大】，右【聖乙】 萎【大】＊，痿【聖】＊ 見【大】，〔－〕【聖乙】 四已見五【大】，五見四【聖】 竟【大】，意【聖】 頭【大】，願【聖乙】 拄【大】＊，柱【聖】＊，跓【聖乙】＊ 爪【大】，瓜【明】 己【大】，自己【聖】【聖乙】 往【大】，〔－〕【聖】，住【聖乙】 白【大】，白者白【聖】，白白【聖乙】 珂【大】，阿【聖乙】 色【大】，已【聖】 節【大】，〔－〕【聖乙】 是【大】，〔－〕【聖】 然【大】，利【聖】 想【大】，相【聖】 擧【大】，與【聖乙】 赤【大】，赫【聖】 莫【大】，勿【聖】 此【大】，是【聖】 怕【大】＊，泊【宋】【元】【宮】＊ 快【大】，故【聖】 極使【大】，然後【聖乙】 閡【大】，礙【聖】【聖乙】 縱【大】，從【聖乙】 膿【大】，病【明】【宮】 葉【大】，條【聖】【聖乙】 當【大】，常【聖乙】 見【大】，是【聖乙】 妄【大】，空【聖乙】 已【大】，〔－〕【聖】【聖乙】 慞【大】，章【聖】【聖乙】 驚【大】，擎【聖】 夜【大】，火【聖】 各【大】，各各【宋】【元】【明】【聖】【宮】 大【大】，火大【聖】 宛【大】＊，婉【宋】【元】【宮】【聖乙】＊ 大【大】，火【聖】 至【大】，是【聖乙】 頂【大】，項【聖乙】 止【大】，心【聖乙】 使【大】，更【聖】【聖乙】 爾【大】，金【聖乙】 雙【大】，一【明】 霹靂【大】，礕礰【聖乙】 悉【大】，患【聖】 蚖【大】，㕤【聖】 寂靜【大】，靜寂【聖】【聖乙】 酥【大】＊，蘇【聖】＊【聖乙】 二四【大】，十三四【宋】【元】【明】【宮】【聖】 卷第一終。光明皇后願文【聖】 卷第二首【聖】 極大熾盛【大】，燒盛大盛【聖】 勅【大】，制【聖】 二【大】，三【宋】【元】【明】【宮】 瘡【大】，創【宮】 吹【大】，吸【宋】【元】【明】【宮】【聖】 窯【大】，陶【聖】 露【大】，染【聖】 今【大】，令【聖】 諸【大】，二【聖】 虺【大】，蛇【聖】 上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 蛇虺【大】，蚖蛇【聖】 業【大】，因【聖】 析【大】，柝【明】 上【大】，項【聖】 房【大】，聲【宋】【元】【明】【宮】 躄【大】，擗【聖】 密【大】，密泥【聖】 相【大】，想【聖】 內【大】，肉【聖】 忽【大】，惚【聖】 滴滴【大】，渧渧【聖】 脹【大】，膿【聖】 漸【大】，斬【聖】 腸胃腹【大】，陽胃腸【聖】 今【大】，爾【聖】 諸【大】，〔－〕【聖】 乳【大】，乳肥【宋】【元】【明】【宮】，乳胞【聖】 虛【大】，盡【聖】 外【大】，內外【宮】【聖】 今我【大】，我今【明】 僞【大】，爲【聖】 又【大】，人【聖】 起【大】，想起【聖】 芭【大】，苞【聖】 法【大】，〔－〕【聖】 上【大】，上一【宋】【元】，第二【聖】

大正藏 校注

後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】【宮】＊ 〔於長安逍遙園〕－【明】＊ 太＝大【三】【宮】 技＝伎【宋】 嘗＝寤【三】 如生聾人＝如坐𦗤人【宮】 明＝名【明】 終＝中【明】 長＝常【明】 天＝世【明】 泡＝皰【三】【宮】＊ 劈＝擘【三】【宮】 煖熅＝溫煖【聖】 褫＝陀【三】【宮】【聖】＊ 腧＝俞【三】【宮】【聖】＊ 藏＝臟【明】下同 〔十〕－【聖】＊ 身＝耳【三】【宮】【聖】 〔中〕－【聖】 瓮＝盆【聖】 增＝漸【三】【宮】 大＝太【三】【宮】【聖】 （若）＋優【聖】 以＝已【三】【宮】【聖】 移＝雜【三】 內＝中【聖】 樂＝隱【聖】 〔者〕－【聖】 駃＝駛【宮】 住＝注【三】【宮】 涌＝踊【三】【宮】＊ 海＝悔【聖】 渡＝度【宮】【聖】 似＝自【明】 骨＝是【聖】 當＝人【聖】 〔使〕－【聖】 肥＝肌【三】【宮】＊ 頸＝項【聖】 滿＋（滿）【三】【宮】 貪＝染【聖】 左＝在【三】【宮】 膖＝肨【宮】下同 〔忍〕－【聖】 〔已〕－【聖】 〔心〕－【聖】 （時）＋薄【聖】 〔內〕－【聖】 被＝披【聖】 震＝雹【三】【聖】 靑＝責【聖】 蓬＝髼【三】【宮】 十＝千【聖】 于＝乎【聖】 染＝深【聖】 起＝趣【聖】 當諦＝常【聖】 推＝惟【聖】 加＝跏【三】【宮】 〔令〕－【聖】 （觀）＋皮【聖】 瘀＋（游）【宋】【元】【宮】【聖】 粳＝粳【聖】 眶＝匡【宮】【聖】 〔許〕－【聖】 嗅＝現【聖】 恬＝怡【聖】 卷第一終【聖乙】 卷第二首【聖乙】 肺心＝心肺【聖】 相＝想【聖乙】 左＝右【聖乙】 萎＝痿【聖】＊ 〔見〕－【聖乙】 四已見五＝五見四【聖】 竟＝意【聖】 頭＝願【聖乙】 拄＝柱【聖】＊，跓【聖乙】＊ 爪＝瓜【明】 （自）＋己【聖】【聖乙】 〔往〕－【聖】，往＝住【聖乙】 （白者）＋白【聖】，白＋（白）【聖乙】 珂＝阿【聖乙】 色＝已【聖】 〔節〕－【聖乙】 〔是〕－【聖】 然＝利【聖】 想＝相【聖】 擧＝與【聖乙】 赤＝赫【聖】 莫＝勿【聖】 此＝是【聖】 怕＝泊【宋】【元】【宮】＊ 快＝故【聖】 極使＝然後【聖乙】 閡＝礙【聖】【聖乙】 縱＝從【聖乙】 膿＝病【明】【宮】 葉＝條【聖】【聖乙】 當＝常【聖乙】 見＝是【聖乙】 妄＝空【聖乙】 〔已〕－【聖】【聖乙】 慞＝章【聖】【聖乙】 驚＝擎【聖】 夜＝火【聖】 各＋（各）【三】【聖】【宮】 （火）＋大【聖】 宛＝婉【宋】【元】【宮】【聖乙】＊ 大＝火【聖】 至＝是【聖乙】 頂＝項【聖乙】 止＝心【聖乙】 使＝更【聖】【聖乙】 爾＝金【聖乙】 雙＝一【明】 霹靂＝礕礰【聖乙】 悉＝患【聖】 蚖＝㕤【聖】 寂靜＝靜寂【聖】【聖乙】 酥＝蘇【聖】＊【聖乙】 二四＝十三四【三】【宮】【聖】 卷第一終。光明皇后願文【聖】 卷第二首【聖】 極大熾盛＝燒盛大盛【聖】 勅＝制【聖】 二＝三【三】【宮】 瘡＝創【宮】 吹＝吸【三】【宮】【聖】 窯＝陶【聖】 露＝染【聖】 今＝令【聖】 諸＝二【聖】 虺＝蛇【聖】 〔上〕－【三】【宮】 蛇虺＝蚖蛇【聖】 業＝因【聖】 析＝柝【明】 上＝項【聖】 房＝聲【三】【宮】 躄＝擗【聖】 密＋（泥）【聖】 相＝想【聖】 內＝肉【聖】 忽＝惚【聖】 滴滴＝渧渧【聖】 脹＝膿【聖】 漸＝斬【聖】 腸胃腹＝陽胃腸【聖】 今＝爾【聖】 〔諸〕－【聖】 乳＋（肥）【三】【宮】，＋（胞）【聖】 虛＝盡【聖】 （內）＋外【宮】【聖】 今我＝我今【明】 僞＝爲【聖】 又＝人【聖】 （想）＋起【聖】 芭＝苞【聖】 光明皇后願文【聖】 〔法〕－【聖】 上＋（一）【宋】【元】，上＝第二【聖】

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七【CB】【麗-CB】，六【大】 已【CB】，己【大】 苦【CB】，若【大】